Nella generazione precedente la Riforma, due cambiamenti paralleli – una rivoluzione tecnologica e una intellettuale – hanno modificato il significato di “testo sacro”. Le conseguenze sono ancora presenti.
La Bibbia Poliglotta Complutense.
L’avvento della stampa in Europa
Il primo cambiamento fu l’invenzione della stampa a caratteri mobili da parte di Johannes Gutenberg all’inizio del 1450. Doveva essere una proposta discutibile: una tecnica che richiedeva ingenti investimenti di capitale e una serie di artigiani qualificati per produrre in serie un bene costoso e del tutto inutile per la maggior parte delle persone. In realtà, la sua diffusione in Europa fu così rapida che nel 1500 la nascente industria della stampa aveva già attraversato il suo primo ciclo economico di espansione e frenata. Presto vennero installate macchine da stampa in città europee periferiche come Londra (1475) ed Edimburgo (1507). La spina dorsale della prima industria tipografica era costituita da testi religiosi: libri d’ore, salteri, testi liturgici e, naturalmente, Bibbie.
Riconcettualizzare la Bibbia come un unico libro
I cristiani medievali avevano venerato le Sacre Scritture, ma avevano scarso accesso a esse. In genere le vedevano come una pluralità di Scritture piuttosto che come un’unica Bibbia. I manoscritti dell’intera Bibbia erano una rarità: erano fisicamente enormi e molto costosi. I singoli libri della Bibbia, o le serie di libri, erano la norma. La stampa non solo rese disponibili molte più copie delle Scritture, ma contribuì a ridefinirle come un unico libro: la Bibbia, rilegata in una sola copertina. La verità di Dio era ora racchiusa in quella che (per chi non aveva familiarità con i libri) sembrava una scatola di tesori che chiunque poteva aprire. All’inizio del XVI secolo cominciò a sembrare che la “Bibbia” fosse un’unica cosa, in grado di dire la verità di Dio con una sola voce e, potenzialmente, di essere un metro di misura per la Chiesa.
L’influenza dell’Umanesimo
L’esigenza di usare la Bibbia in questo modo è nata dall’“Umanesimo cristiano” (distinto dal moderno Umanesimo secolare) del Rinascimento. L’Umanesimo era un movimento di studiosi fondato sulla riscoperta delle lingue e dei testi antichi e che prendeva questi testi come modelli per rinnovare la società europea. L’ambizione degli umanisti, espressa in opere come l’Utopia di Tommaso Moro, era quella di portare una pietà etica e una semplicità interiore in una cultura che temevano fosse incrostata di superstizioni e vuoti rituali. Il loro motto era ad fontes,“ritorno alle fonti”.
Ciò significava un ritorno alla Bibbia, un argomento in cui la stampa apriva nuove e vaste opportunità. Il progetto biblico più importante dell’epoca fu la vasta Bibbia Poliglotta Complutense, un’edizione in sei volumi con testo parallelo multilingue che includeva il primo Nuovo Testamento mai stampato nell’originale greco. A rubargli la scena fu però quello scaltro erudito che si autopubblicizzava, Erasmo da Rotterdam, che pubblicò in fretta e furia la propria edizione greca del Nuovo Testamento nel 1516, quando le pagine della Complutesiana erano ancora immagazzinate in attesa del completamento degli ultimi volumi. Accanto al testo greco, tuttavia, Erasmo aggiunse due elementi nuovi: in primo luogo, una nuova traduzione dell’intero Nuovo Testamento in latino, che metteva in discussione molte interpretazioni del testo sacro che si erano consolidate nel tempo; in secondo luogo, una prefazione che chiedeva di tradurre la Bibbia in tutte le lingue, in modo che “anche le donne più umili” potessero leggerla. Esortava i cristiani a prendere il testo nelle proprie mani e nei propri cuori e a diventare i propri teologi.
Illustrazione della Bibbia di Lutero.
Lutero e la Riforma
Erasmo non poteva sapere che un anno dopo la prima edizione del suo Nuovo Testamento, un frate tedesco di nome Martin Lutero sarebbe stato coinvolto in una disputa pubblica su pratiche discutibili di raccolta di fondi, che sarebbe poi degenerata nella crisi e nello scisma che chiamiamo Riforma protestante. Lutero doveva molto all’Umanesimo e molti dei suoi primi sostenitori pensavano che fosse semplicemente un altro di quella confraternita, ma divenne presto chiaro che le sue ambizioni andavano ben oltre: voleva ricostruire radicalmente la Chiesa e i suoi insegnamenti.
Tuttavia, anche per Lutero la Bibbia era decisiva. Come professore, all’inizio del 1510, aveva usato una “Bibbia nuda” per l’insegnamento: una Bibbia che comprendeva solo il testo sacro stesso, privo della serie di glosse e commenti marginali che di solito guidavano gli studiosi medievali. Mentre il suo confronto con la gerarchia della Chiesa si faceva sempre più serrato, trovò uno slogan: sola Scriptura, “solo Scrittura”. La Parola di Dio era la padrona della sua coscienza, diceva, ed era l’unica autorità che riconosceva. Nel 1521-22, durante la clandestinità, decise di mettere in pratica queste affermazioni entusiastiche facendo una propria traduzione, non più in latino, ma in tedesco. La Bibbia di Lutero divenne non solo il testo base della Riforma tedesca, ma anche il testo base della lingua tedesca moderna.
Bibbie inglesi illegali
C’è stato un solo Paese europeo che ha vietato del tutto la traduzione biblica: L’Inghilterra. Tale divieto fu provocato da un piccolo, ma persistente, movimento dissidente chiamato Lollards, che si ispirava al teologo radicale del XIV secolo John Wycliffe. Wycliffe aveva chiesto una traduzione inglese della Bibbia e, dopo la sua morte, i suoi discepoli ne avevano prodotta una. I Lollardi continuarono a custodirne copie e possederne una poteva essere sufficiente per condannare un sospettato di eresia. Nel 1523, un umanista idealista di nome William Tyndale si rivolse al vescovo di Londra, anch’egli studioso umanista e amico di Erasmo, per chiedergli se, in questa nuova e coraggiosa era, avrebbe revocato il divieto e sponsorizzato un Nuovo Testamento inglese. Il vescovo rifiutò e Tyndale portò il suo progetto in esilio e nel 1525 cercò di farlo stampare a Colonia. Il progetto fu interrotto dopo che solo una parte del testo era stata stampata – le prime macchine da stampa erano macchine ingombranti e non facilmente occultabili – ma Tyndale si trasferì a 200 chilometri dal fiume Reno a Worms, una città luterana. Il primo Nuovo Testamento inglese completo e stampato fu prodotto lì nel 1526: sarebbe diventato il testo più influente nella storia della lingua inglese. Mettere la Bibbia nella lingua e nelle mani della gente comune diede il via a uno spostamento epocale e permanente del potere religioso dalle élite ecclesiastiche e universitarie.
Tuttavia, il bando sulle Bibbie inglesi rimase in vigore e il Nuovo Testamento di Tyndale era illegale. Da qui le sue dimensioni ridotte: era stato progettato per essere contrabbandato e nascosto. Quando la disputa di Enrico VIII con il Papa sul desiderio di annullare il suo primo matrimonio si trasformò in un più ampio attacco alla religione tradizionale inglese, l’opposizione pubblica di Tyndale alle avventure matrimoniali del re fece sì che lui e le sue traduzioni bibliche rimanessero vietate.
Le prime Bibbie ufficiali inglesi
Altri protestanti inglesi, tuttavia, erano più pragmatici. La possibilità di produrre una Bibbia inglese legale – l’ambizione centrale dei riformatori protestanti – valeva quasi ogni compromesso. La prima Bibbia completa in inglese fu prodotta nel 1535, l’anno successivo al rifiuto finale e definitivo dell’autorità papale da parte di Enrico VIII. Essa si rifaceva al lavoro di Tyndale senza citare il suo pericoloso nome, anche se il suo testo dell’Antico Testamento era così caotico da essere quasi inutilizzabile. Questa Bibbia non era un pezzo clandestino di contrabbando: era una Bibbia da leggio in formato full-folio, in lizza per lo status ufficiale. Ne è testimonianza il frontespizio che oltre a illustrare le narrazioni dell’Antico e del Nuovo Testamento, raffigurava un re inglese seduto sopra le armi reali inglesi che distribuiva il libro ai suoi lord e vescovi inginocchiati, come pregavano i riformatori.
La prima Bibbia inglese completa, tradotta da Miles Coverdale.
Il re era interessato. La Bibbia lo aveva persuaso di essere lo strumento prescelto da Dio per guidare la Chiesa inglese ed era convinto che se i suoi sudditi l’avessero letta, sarebbero giunti alla stessa conclusione. Una nuova versione fu prodotta sotto lo pseudonimo di Thomas Matthew nel 1537. Il re permise che venisse distribuita alle chiese parrocchiali senza rendersi conto, a quanto pare, che era praticamente invariata rispetto alla versione di Tyndale. Questo trucco, tuttavia, era troppo delicato per durare e fu stampata una sola edizione.
Si trattava di un testo leggermente rivisto che fu reso ufficiale e stampato nel 1539. Nel 1541 c’erano abbastanza copie perché tutte le 9.000 parrocchie inglesi rispettassero l’ordine di acquistarla. Sul frontespizio di questa “Grande Bibbia” (un riferimento alle sue dimensioni fisiche) Gesù Cristo è ancora presente, ma solo schiacciato in alto. La figura dominante questa volta è il re, ora inequivocabilmente Enrico VIII in persona, che distribuisce la sua ricchezza biblica al suo popolo riconoscente, che la riceve obbedientemente. Invece di discuterne o anche solo di leggerla, gridano semplicemente Vivat Rex, “Dio salvi il re”. Questa era la fantasia di Enrico VIII nei confronti del suo Paese.
L’Inghilterra protestante e il Libro delle preghiere comuni
In realtà, Enrico VIII aveva messo in moto forze che non poteva controllare. Alla sua morte, la sua goffa mezza Riforma fu portata pienamente nel mondo protestante dai reggenti del giovane figlio Edoardo VI. L’arcivescovo Thomas Cranmer, che aveva scritto una prefazione alla “Grande Bibbia”, ora supervisionò la creazione dell’altro capolavoro duraturo della Riforma inglese. Il Book of Common Prayer (Libro delle preghiere comuni), la cui prima edizione apparve nel 1549, era un nuovo ordine di culto progettato per condurre una nazione riluttante alla Riforma. Esso racchiudeva le dottrine radicali della Riforma in una forma tradizionale e rassicurante.
Funzionò, almeno in parte. Nella versione riveduta del 1559, promulgata dalla regina Elisabetta I, divenne il ritmo del culto quotidiano per tutta l’Inghilterra e poi oltre. Tuttavia, i puristi protestanti divennero presto insofferenti ai suoi compromessi e fecero pressione per ulteriori modifiche. All’epoca della guerra civile inglese, nel 1640, il Prayer Book fu effettivamente vietato. A quel punto, Cranmer avrebbe potuto essere d’accordo con i puristi. Ma aveva fatto il suo lavoro troppo bene. La ripetizione quotidiana della sua prosa sonora aveva impresso profondamente il Prayer Book nella lingua e nella nazione. Dopo la restaurazione della monarchia nel 1660, anche il Prayer Book tornò. Esso e i suoi successori continuano a essere utilizzati nelle chiese anglicane di tutto il mondo.
Notizie sull'autore
Alec Ryrie è professore di Storia del cristianesimo all’Università di Durham, professore di Divinità al Gresham College di Londra e condirettore del Journal of Ecclesiastical History. È uno storico della Riforma in Inghilterra e Scozia e del cristianesimo protestante in generale. Tra i suoi libri ricordiamo Being Protestant in Reformation Britain e Protestants: The Radicals Who Made the Modern World. Il suo libro Unbelievers è stato pubblicato alla fine del 2019 e attualmente sta conducendo una ricerca sulla storia iniziale della diffusione globale del protestantesimo.
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Il testo è rilasciato sotto licenza Creative Commons Attribution 4.0 International, © Alec Ryrie. Traduzione italiana © 2023, Gianluca Turconi.
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