Una delle caratteristiche più sorprendenti dell’Induismo è la serie apparentemente infinita di immagini di dei e dee, la maggior parte delle quali con associati animali, che popolano i templi colorati, le edicole e le case dei suoi aderenti. Per questo motivo, l’Induismo è stato definito una religione idolatra e politeista. Come possiamo comprendere il concetto di divinità nell’Induismo e il suo culto delle immagini? In questo approfondimento affronteremo questo tema e considereremo anche le varie forme di pellegrinaggio e di preghiera.
La divinità Vishnu.
L’Induismo può essere paragonato a un enorme albero di banyan che si estende attraverso molti centri di credenza e di pratica che si possono vedere collegati tra loro in vari modi, come una grande rete che è una, eppure molte. I concetti di divinità, culto e pellegrinaggio nell’Induismo sono un ottimo esempio di questo fenomeno “policentrico”.
Cosa dicono i Veda sulle divinità?
Le divinità sono una caratteristica fondamentale dei testi sacri indù. I testi vedici descrivono molti cosiddetti dei e dee (devas e devīs) che personificano vari poteri cosmici attraverso il fuoco, il vento, il sole, l’alba, le tenebre, la terra e così via. Non ci sono prove certe che queste divinità vediche fossero adorate tramite immagini; piuttosto, venivano evocate attraverso il rituale sacrificale (yajña), con la divinità Agni (fuoco) che generalmente fungeva da intermediario, per concedere vari benefici ai loro supplicanti sulla terra in cambio dell’omaggio e dell’offerta rituale. Alcuni testi vedici parlano di un Uno che sembrava sostenere la pluralità di questi deva e devīs come loro supporto e origine. Col tempo, nelle Upaniṣad, questo Uno (Brahman) è stato considerato o come la fonte trascendente e sovrapersonale di tutti i cambiamenti e le differenziazioni del nostro mondo, che alla fine si sarebbero dissolti nell’Uno, o come il Signore supremo e personale (īśvara) che era il pilastro e la meta di tutto l’essere finito. In entrambe le concezioni, abbiamo la base per le successive nozioni di una realtà trascendente che è accessibile agli esseri umani attraverso la meditazione e/o la preghiera e il culto.
Quando si sono sviluppate le divinità personali nell’Induismo?
È nella Bhagavad Gītā, composta all’incirca all’inizio dell’era comune, che troviamo per la prima volta prove testuali sostenute di un pensiero sviluppato sulla fede devozionale in un Dio personale, chiamato Krishna (scritto anche Kṛṣṇa). In questo testo, Krishna insegna al suo amico e discepolo Arjuna la sua natura divina e la sua relazione con il mondo, e come l’anima devota possa trovare la liberazione (mokṣa) dai dolori e dalle limitazioni della vita attraverso la comunione d’amore con lui. Qui, per la prima volta nell’induismo, incontriamo la dottrina dell’avatāra (anglicizzato come avatar), che insegna che l’Essere Supremo scende periodicamente nel mondo in forma incarnata per, secondo la Gītā, “ristabilire il dharma, proteggere i virtuosi e distruggere i malvagi”. La dottrina degli avatar multipli con i loro obiettivi specifici si è sviluppata successivamente nel corso dei secoli in vari testi sacri, come i Purāṇas.
Più o meno nello stesso periodo in cui fu composta la Gītā, la Śvetāśvatara Upaniṣad approva la devozione a Shiva (scritto anche Śiva), chiamato anche Rudra, come l’Essere Supremo che trasforma i suoi devoti dall’impaccio (pāśa) dell’esistenza in uno stato di profonda unione con lui. Sia la Gītā sia la Śvetāśvatara Upaniṣad proclamano una forma di devozione disciplinata (bhakti) come mezzo di salvezza, e solo verso il V secolo apparve nel Devī Māhātmya una teologia della devozione salvifica alla Grande Dea (Mahādevī). In un modo che rende conto della fede devozionale della maggior parte degli indù, ognuna di queste tre divinità, Vishnu (scritto anche Viṣṇu), Shiva e la Dea, sotto un nome alternativo o un altro, può essere vista a capo di un filone distintivo dell’induismo teistico che si interseca in modi complessi con gli altri due. In termini di questa griglia di interconnessione, la maggior parte degli indù ha un solido senso di appartenenza religiosa attraverso la fede in una Divinità Suprema che può essere avvicinata, compresa e venerata attraverso un sistema di credenze e pratiche disciplinate.
Shiva
L’induismo è una religione politeista?
È importante cogliere il modo peculiare in cui gli induisti tendono ad avvicinarsi alla loro divinità desiderata (iṣṭadevatā), di solito un elemento tradizionale del culto domestico o comunitario, come fulcro della loro vita religiosa. Questa divinità, sia essa una forma di Shiva, Vishnu o della Dea, può normalmente manifestarsi attraverso forme multiple (rūpa). Parlando del culto della grande Dea, il Kālikā Purāṇa (XIV secolo) fornisce opportunamente il modello della relazione tra la divinità prescelta e le sue varie forme: “Come i raggi del sole escono continuamente dal disco solare, così [le varie forme della Dea] escono dal corpo della Dea”. Questa idea sembra essere uno sviluppo concettuale della nozione vedica dell’Uno sottostante che si manifesta in e attraverso i molti: c’è, in definitiva, una sola Fonte Suprema che può manifestarsi, come i raggi del sole, in forme alternative, ognuna delle quali può avere una propria tradizione narrativa, di credenze e di culto, ma solo come interconnessione con altri centri del tutto. Non si può certo parlare di “politeismo” nel senso comune del termine; si tratta piuttosto di un tipo peculiare di monoteismo “polimorfico”, cioè di un monoteismo che sottende molte manifestazioni della stessa Divinità - l’intera rete relazionale è un ottimo esempio di policentrismo indù all’opera.
Quando è iniziato il culto delle divinità?
Le prime prove archeologiche che abbiamo della costruzione di templi e della loro implicazione nel culto delle immagini delle divinità risalgono al III secolo a.C. circa: un tempio di Vishnu (nel Rajasthan orientale) e un tempio di Shiva poco distante. Presumibilmente, trattandosi di costruzioni di fango, legno, mattoni, pietra ecc. il processo di costruzione dei templi era iniziato sensibilmente prima, anche se non possiamo dire esattamente dove e quando. Dalle testimonianze testuali e archeologiche possiamo anche supporre che il culto delle immagini nell’Induismo fosse presente tra il VI e il V secolo a.C. circa.
Si ritiene generalmente (anche se ci sono sempre più prove a sfavore di una “invasione ariana” esterna) che i popoli conosciuti come antichi ariani abbiano originariamente dislocato una civiltà avanzata nelle regioni nord-occidentali del subcontinente, chiamata civiltà dell’Indo. Esistono prove di strutture in mattoni, risalenti a questa civiltà, che indicano uno scopo religioso e di piccole figure realizzate in materiali solidi come la terracotta e la pietra ollare. Tuttavia, poiché non c’è accordo su come interpretare la scrittura della civiltà dell’Indo, non possiamo affermare con certezza che si trattasse davvero di figure di importanza religiosa e che quindi abbiano avuto un’influenza sulla creazione delle successive immagini indù.
Come vengono adorate le divinità?
Nei primi secoli dell’era comune si affermarono culti di adorazione di immagini di varie divinità, come Vishnu e la Dea. Tale culto (pūjā) si svolgeva sia in casa sia nel tempio. Col tempo, il design dei templi divenne ornato e vario, e il culto templare comportava la realizzazione dell’immagine secondo rigide regole iconografiche e servita da una classe di sacerdoti dedicati, un elaborato rituale di consacrazione dell’immagine, offerte di fiori e cibo, unzione e bagno dell’immagine, lampade a olio, incenso, campane e processioni con l’immagine, un programma giornaliero per le divinità coinvolte modellato sulle pratiche della corte reale, e così via.
La maggior parte delle divinità ha un animale associato (vāhana) che aiuta a identificare la divinità e a esprimere i poteri specifici di quest’ultima; ciò è stato ottenuto anche attraverso un espediente artistico che ha attribuito all’immagine più parti del corpo, come mani e teste, ornate da armi e altri oggetti. Ci sono molti racconti, soprattutto nei Purāṇas, che descrivono l’origine e il ruolo del vāhana e delle armi e altri attributi associati all’immagine.
Il tempio stesso era visto come il corpo della divinità, con al centro la camera oscura in cui era collocata l’immagine della divinità, nota come garbha-gṛha o “casa del grembo”. Questo era il luogo in cui il devoto che si avvicinava come umile supplicante, rinasceva a nuova vita per mezzo della grazia della divinità.
La Dea Kali in lotta contro le forze del Male.
Gli indù tendono a percepire la materia dell’immagine consacrata (arcā) come se avesse subito un cambiamento sostanziale nei molteplici corpi terreni della divinità stessa, la cui vera natura trascendente è davvero una e spirituale, costituita da pura coscienza, potere e beatitudine. Anche in questo caso vediamo che esiste una relazione complessa tra l’Uno e i molti. Non si può parlare di “idolatria” in senso dispregiativo. Il fatto che la divinità trascendente si manifesti come arcā, che appaia limitata e impotente in molte forme e luoghi, serve a esprimere l’amore compassionevole e l’accessibilità (saulabhya) da parte della divinità per il bene dell’adoratore. Altrimenti, come dice il Viṣṇudharmottara Purāṇa (ca. VI-VII secolo), “cos’altro può fare l’immagine per Colui che è sempre soddisfatto?” “Comprendi”, continua il Purāṇa, “che lo scopo dell’adorazione della Sua immagine è l’amore dell’adoratore”, cioè l’amore divino per l’adoratore e l’amore dell’adoratore per Dio.
Oltre alle forme di adorazione nei templi che comprendono sia la preghiera personale sia vari rituali condotti dai sacerdoti, la divinità può essere adorata anche in casa, attraverso immagini personali o familiari tramandate, oppure attraverso la meditazione (dhyāna). Il dhyāna può includere tipi di visualizzazione altamente specializzati della divinità invocata, in cui la divinità è spesso vista come se comunicasse con l’adoratore.
Un’altra forma di adorazione della divinità nell’Induismo è il pellegrinaggio (yātrā). Il pellegrinaggio è un modo per creare un paesaggio sacro, per indicare che il mondo intero, compreso il pellegrino, appartiene alla divinità ed è sotto il suo dominio. Attraverso ogni pellegrinaggio, gli indù incontrano un tīrtha, un guado sacro o punto di passaggio tra cielo e terra, grazie al quale possono fare i conti con questo mondo di dolori e arrivare alla soglia della liberazione. Nel corso del tempo, nel paesaggio sacro indù si sono sviluppati numerosi tīrtha.
Notizie sull'autore
Julius Lipner è professore emerito di Induismo e Studio comparato della religione presso la Facoltà di Divinità dell’Università di Cambridge. È specializzato nella teologia filosofica indù e nell’induismo moderno e nel rapporto tra induismo e cristianesimo. Tra le sue opere pubblicate ricordiamo The Face of Truth: A Study of Meaning and Metaphysics in the Vedāntic Theology of Rāmānuja (1986), Brahmabandhab Upadhyay: The Life and Thought of a Revolutionary (1999), Ānandamath or The Sacred Brotherhood (2005), Hindus: their religious beliefs and practices (seconda edizione 2010), e Hindu Images and their Worship with special reference to Vaişņavism: A Philosophical-Theological inquiry (2017), e numerosi articoli su riviste. È socio emerito della Clare Hall, Università di Cambridge, e socio della British Academy.
Licenza del testo e altre informazioni di copyright
Il testo è rilasciato sotto licenza Creative Commons Attribution 4.0 International, © Julius Lipner. Traduzione italiana © 2023, Gianluca Turconi.
Copyright © 2006-2024 Gianluca Turconi - Tutti i diritti riservati.